[다빈치 코드 : 교회가 가장 싫어한 이야기] 니케아 공의회와 교리 형성 논란

니케아 공의회와 교리 형성 논란

니케아 공의회는 기독교 교리 형성에 있어 가장 중대한 분기점으로 평가된다. 이 공의회를 통해 예수가 신성과 인성을 동시에 지닌 존재로 공식 선언되었으며, 이는 교회의 정통 교리를 결정짓는 시발점이 되었다. 하지만 이 결정은 단순한 신학적 논의가 아닌, 정치적, 권력적 맥락 속에서 형성된 해석의 결과였다. 이 글에서는 니케아 공의회의 배경과 전개, 그리고 그로 인해 형성된 교리 구조의 정치성과 한계에 대해 살펴본다.

콘스탄틴 황제와 정치적 의도

니케아 공의회는 325년, 로마 황제 콘스탄티누스 1세의 주도로 소집되었다. 겉으로는 교회 내 이단 문제, 특히 아리우스파와 아타나시우스파 간의 신학적 논쟁을 조율하기 위한 것이었지만, 실제로는 제국 내 기독교의 통일된 교리 확립을 통해 정치적 안정성을 꾀하기 위한 의도가 컸다. 콘스탄틴은 신학적 논쟁에 직접 개입하지 않았지만, 결과적으로는 교회가 정치 권력에 종속되도록 길을 터주었다. 이는 교회가 독립적 해석 권위를 잃고, 황제권의 도구로 활용되기 시작했음을 의미한다.

아리우스 논쟁과 신성의 본질

공의회에서 가장 핵심적인 논쟁은 아리우스와 아타나시우스 간의 예수의 본질에 관한 입장이었다. 아리우스는 예수가 피조물이며, 아버지인 하나님보다 열등하다고 주장했다. 반면 아타나시우스는 예수는 하나님과 '본질상 동일'하다고 보았다. 결국 공의회는 아타나시우스의 입장을 채택하고, '동일 본질(homoousios)'이라는 개념을 통해 삼위일체 교리를 정립하게 된다. 이 개념은 성경에 명시되어 있지 않지만, 공의회를 통해 신앙의 절대 기준으로 자리 잡게 된다.

교리의 정치화와 이단의 탄생

니케아 공의회 이후, 교회는 정치 권력과 결합하여 특정 해석을 정통으로, 나머지를 이단으로 규정하기 시작한다. 아리우스주의자들은 이단으로 탄압받았으며, 이후에도 수많은 복음서와 해석들이 배제되거나 파괴되었다. 교리의 형성은 더 이상 신학적 탐구의 결과가 아니라 권위가 승인한 해석만을 받아들이는 폐쇄적 구조로 변질되었다. 교회의 신학은 곧 정치적 정당성의 도구가 되었고, 진리는 제도에 의해 형성되는 담론이 되었다.

외경과 정경의 경계 설정

공의회 전후로 다양한 복음서가 존재했지만, 이 시기를 기점으로 교회는 정경과 외경을 명확히 구분 짓는다. 이는 단순히 문서의 신빙성에 따른 구분이 아니라, 교회의 공식 입장과 조화를 이루는지 여부에 따른 분류였다. 도마복음, 마리아복음, 필립복음 등은 배제되었고, 마태, 마가, 누가, 요한의 복음서만이 정경으로 인정되었다. 이러한 기준은 신의 말씀을 보존하려는 시도라기보다, 신의 말씀에 대한 해석권을 교회가 독점하려는 정치적 결정이었다.

결론적으로

니케아 공의회는 기독교 교리의 탄생지가 아니라, 권력에 의해 해석이 제도화된 시발점이었다. 이 공의회는 진리를 밝히기 위한 집단적 사유의 공간이 아니라, 정치적 질서를 정당화하기 위한 기제였으며, 이후 기독교 교리는 이 구조 위에서 굳어졌다. 『다빈치 코드』가 니케아 공의회를 비판적으로 조명하는 이유는, 신앙의 핵심인 '진리'가 정치적 타협과 권력 구조에 의해 어떻게 구성되었는지를 독자에게 되묻기 때문이다.